الأخلاق / بناء على توصية وزارة الصحة البريطانية بالسماح باستنساخ الخلايا الجنينية * الدكتور عوفاديا عزرا من قسم الفلسفة في جامعة تل أبيب يعارض الاستنساخ ويعتبره كارثة
بقلم عوفاديا عزرا
بعد مرور أكثر من ثلاث سنوات على الإعلان عن أول استنساخ جيني، وهو النعجة دوللي، لم يتخذ المجتمع العلمي بعد موقفا واضحا بشأن شرعية استخدام هذه التكنولوجيا لاستنساخ البشر أيضا. تنقسم الآراء بين العلماء بشكل أساسي حول مسألة ما إذا كان ينبغي السماح بتطبيق التكنولوجيا لإنشاء نسخ بشرية مكررة، وبدرجة أقل حول مسألة ما إذا كان ينبغي مواصلة البحث وتطوير هذه القدرة. في هذه القضية، هناك اتفاق واسع النطاق على ضرورة السماح للعلماء بمواصلة أنشطتهم البحثية، باسم حرية العلم.
يدعي أنصار استمرار الدراسة أنه للحد من هذه الحرية، هناك حاجة إلى حجج ذات قيمة ثقيلة، أو إثبات الضرر الفعلي الناجم عن هذا النشاط. إن الإعلان الذي نشره أمس المدير العام لوزارة الصحة البريطانية، والذي توصي الوزارة بموجبه بالسماح باستنساخ الخلايا الجنينية لأغراض بحثية، يشكل قفزة إلى الأمام في النقاش الأخلاقي والعامة حول هذه القضية.
ومن المثير للدهشة أنه حتى في مناقشة القضية الأكثر تعقيدًا، وهي ما إذا كان سيتم السماح بالاستنساخ الجيني للإنسان، فإن الأصوات المؤيدة لمنح تصريح لتطبيق هذه التكنولوجيا تتزايد. السبب الرئيسي لمؤيدي الاستنساخ البشري هو أنه بالنسبة لبعض الناس، وخاصة أولئك الذين يعانون من العقم، فإن الاستنساخ هو الطريقة الوحيدة لإنتاج ذرية. هناك سبب آخر مهم وهو أن استنساخ البشر سيجعل من السهل تخليق أعضاء قابلة للزراعة. ويزعم المؤيدون أن حظر المنفعة الكامنة في الاستنساخ من الجنس البشري يتطلب منطقاً مقنعاً، مثل منع إلحاق ضرر كبير بالمجتمع أو الإنسانية، أو سبب أخلاقي.
ومع ذلك، فإن إثبات الضرر لا يكون ممكنًا دائمًا إلا بأثر رجعي، وعادةً فقط من منظور طويل المدى. وبما أن هذه حالة فريدة ليس لدينا أي خبرة سابقة فيها، فلا يمكننا حتى التكهن بنتائجها. ولذلك، لا يمكن استخدام المنطق النفعي لتبرير أي نوع من القيود - سواء على استمرار البحث أو على التطبيق المحتمل للتكنولوجيا لغرض خلق إنسان مستنسخ.
يبقى أن ندرس الجوانب القيمة للتكاثر البشري. عندما يقال إن ازدواجية البشر يجب السماح لها بالسماح للأزواج الذين ليس لديهم أطفال بممارسة حقهم في الأبوة، فإن أحد معاني السماح بهذا الإجراء هو أننا نخلق شخصًا بشكل مصطنع وطوعي، من أجل حل مشكلة ملموسة ومؤلمة. مشكلة ممارسة الحقوق، أو إشباع الحاجات. وهنا يطرح سؤال أخلاقي ثقيل: هل يجوز خلق الإنسان لتحقيق غرض ما؟ وقد يؤدي ذلك إلى استخدام الشخص كوسيلة لتحقيق هدف ما. مثل هذا الفعل من شأنه أن يشكل انتهاكًا لواحدة من أقوى الضرورات الأخلاقية: الحتمية القاطعة عند كانط في نسخته من الإنسانية، والتي تتطلب من الإنسان أن يرى دائمًا إنسانيته وإنسانية الآخرين ليس فقط كوسيلة ولكن أيضًا كغاية.
هناك قلق جدي من أننا عندما نخلق البشر لغرض ما، قد ننظر إليهم على أنهم مجرد وسائل، وليس كغايات في حد ذاتها. ويمكن استخدام مثل هذا القلق كسبب للمطالبة بحظر تطبيق تكنولوجيا الاستنساخ لغرض خلق البشر، على الرغم من الثمن الباهظ لهذا الحظر من وجهة نظر الأشخاص الذين ليس لديهم أطفال.
كما أن البت في مسألة استخدام التكنولوجيا في خلق الإنسان له تأثيره على مناقشة مدى مشروعية مواصلة البحث لغرض إنتاج مثل هذه التكنولوجيا، إذ إن إنكار استخدام التكنولوجيا يمكن أن يكون سببا للمطالبة بوقف التكنولوجيا. البحث كذلك. ويُشار إلى هذا السبب أحيانًا باسم "الحتمية التكنولوجية"، وهو موقف يفترض أنه عندما توجد التكنولوجيا لإنتاج شيء ما - حتى لو كان وحشًا - فلا توجد قوة يمكنها منع إنتاجه. هذه خطوة حتمية تقريبًا لم يعد بمقدور منشئ الآلة التحكم فيها. ظهر هذا المصطلح لأول مرة في سياق القنبلة الهيدروجينية. وطالب معارضو سباق التسلح النووي بوقف الأبحاث، خوفا من أن تؤدي إلى إنتاج غير منضبط لوسائل التدمير التي من شأنها أن تهدد استمرار وجود الجنس البشري. على ما أذكر، استمر البحث وتم تصنيع القنبلة. إن قوة الضرورة التكنولوجية قوية للغاية لدرجة أن اكتساب التكنولوجيا يُنظر إليه على أنه نقطة اللاعودة التي تؤدي إلى استخدامها. إذا كنا نعارض المنتج، وفي حالتنا السماح بتكاثر البشر، يجب علينا أيضًا أن نتوقف عن خلق الإمكانية لذلك، وبالتالي يجب علينا أيضًا أن نطالب بوقف الأبحاث التي تؤدي إلى تكاثر البشر.
فالخوف من نتائج مجهولة لعملية تكنولوجية دفع، على سبيل المثال، معهد روزلين في اسكتلندا، رائد الاستنساخ، إلى وقف تطوير الخنازير التي سيتم زرع أعضائها في البشر. القلق هنا هو أن الأمراض التي أصابت الخنازير حتى الآن فقط سوف تنتقل إلى البشر. ورغم أنه ليس من المؤكد حدوث ذلك، إلا أن الخوف كان كافيا للانسحاب من الدراسة. إن المخاطر، وخاصة القيم، الكامنة في الاستنساخ أكبر بما لا يقاس من الخطر الذي أدى إلى قرار معهد روزلين. ويجب أن يؤدي الخوف من هذه المخاطر إلى اتخاذ قرار بعدم السماح بأبحاث الاستنساخ البشري.
ومع ذلك، فإن القدرة على منع الاستنساخ هي في أيدي المجتمع العلمي حصرا. ولن يكون التشريع قادراً على أن يشمل العالم أجمع، وسوف تظل هناك دائماً جزيرة نائية حيث يمكن إجراء الاستنساخ (وهذا ما حدث في أستراليا على سبيل المثال). وعندما حظرت استخدام تكنولوجيا الإخصاب في المختبر، سافر الأطباء إلى البلدان المجاورة. سنغافورة وأجريت عملية الإخصاب هناك). إن المجتمع العلمي وحده هو الذي يستطيع مكافحة هذه الظاهرة، من خلال عدم التعاون مع العلماء الذين سيتعاملون مع الاستنساخ. لكن الخوف هو أن يتبنى هذا المجتمع، باعتباره صاحب مصلحة، موقف وزارة الصحة البريطانية القائل بأن «فائدة الاستنساخ تتجاوز كل الاعتبارات الأخلاقية». وفي المكان الذي تتغلب فيه اعتبارات المنفعة على كل الاعتبارات الأخلاقية، فإن الكوارث تنتظرنا.
يقوم الدكتور عوفاديا عزرا بالتدريس في قسم الفلسفة في جامعة تل أبيب
{ظهر في صحيفة هآرتس بتاريخ 17/8/2000}
